拜佛先点灯吗 醒醒点灯呐

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佛前为什么要供灯

从小到大，去拜佛都会看到佛前点着灯，那时候小，一直想不明白是为什么。直到长大后才知道。为什么要点佛前灯？那是因为灯是光明与智慧的象征，在佛前点灯，可藉著佛的智慧光明，照破我们的无明，成就我们的智慧波罗蜜，而获无上功德。因而《无量寿经》说：“为世之灯明，乃人间最胜之福田。”《菩萨藏经》也说：“百千灯明，忏除悔罪。”这位伟大的母亲，灭掉了她的心头怒火，也令一个误入歧途的生命，迷途知返，得以新生。她的行为虽悖常情，但却具无上慈悲，她的良善和宽容，令人无比的感动。 　　　　然而，生而为人，在现实生活中，难免会遇到不如己意或被他人损害，于是自然会生气。这心头火就是佛教讲的嗔心。这种愤怒、仇视、怨恨和损害他人的心理，会使众生身心产生热恼、不安，也是人的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。 　　　　佛家讲：一念嗔心起，百万障门开。 　　　　宋代的张九成造访喜禅师时，喜禅师问∶“你来这里为何故？”张九成答∶“打死心头火，特来参喜禅。”喜禅师听了，就知他尚未悟道，故意试探说∶“缘何起得早，妻被别人眠？”　　　　张九成一听禅师平白无故说自己老婆和别人睡觉，心中无明火起，气愤地说∶“无明真秃子，焉敢发此言？”喜禅师微微一笑，不慌不忙地说∶“轻轻一扑扇，炉内又起烟。”张九成听了，惭愧不已，更加诚笃地皈依佛门。 　　　　日本的山冈铁舟和尚也有类似的遭遇。 　　　　铁舟到处参访名师，一天，他见到了相国寺的独园和尚。为了表示自己的悟境，他颇为得意地对独园说∶“心、佛、众生，三者皆空。现象的真性是空，无悟无迷，无圣无凡，无施无受。”当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟管将山冈打了一下，青年禅者大为恼怒，吼道∶“您打我干嘛？”独园反问∶“一切皆空，哪儿来的这么大脾气？”　　　　生气、发怒、怨恨，这些都是由烦恼而引发的心头火，也就是嗔心之毒。当我们遇到了违背自己意愿或不顺心的事，就会生起憎恚，身心就不能平静，由此产生的忿、恨、恼、嫉、害等危害极大的情绪，由此而起的仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一人一家一村，重则使整个社会，乃致国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说：“嗔恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”《佛遗教经》云：“当知嗔火，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。”又，寒山子有诗偈云：“嗔是心中火，能烧功德林。慧塌”　　　　仔细想想，人在生气的时候，就好像乌云盖在心头，你晌碧空愈想驱散它，愈驱之不走。其实，没人喜欢生气，但往往境界现前，却没办法不生气，而且是越想越气。由于众生习气不同，有人是沾火就著，有的看起来似乎不会生气，但心里却是暗自生闷气。不管怎样，这心头火，却是被这怒和怨，慢慢点燃，最后形成熊熊烈火，不管不顾，烧掉了所有的功德—亲情、爱情、友情；良好的人际关系和福报善果。当然，人非圣贤，谁也不能时刻都保持良好状态，但是，我们可以通过不断地学习和修持，来慢慢调整自己，学会在大事临头时“忍耐”克制，故寒山子诗偈云：“欲行菩萨道，忍辱护真心。”　　　　宋代高僧慈受禅师亦有《退步》诗：“万事无如退步人，摩头至踵自观身，只因吹灭心头火，不见从前肚里嗔。”这首诗的大意是，劝人在受到伤害或吃亏的时候，不要立刻就发火或心生报复，而是反观自身，想想这件事因何而起，自己有没有过错？如果发怒，之后会有什么结果？若不生气又会有什么结果？这样孰是孰非就很清楚，怒火也就慢慢消退，相互之间的矛盾，就不再那么尖锐了。一旦能够心平气和地面对现实，宴瞎自然就可以找出化解矛盾的方法，一场可能发生的争吵或灾难，就这样无声无息地大事化小，小事化无了。 　　　　晚清名将曾国藩，未求取功名前，去长沙读书。他的书桌就在窗前，后来有个叫展大宽的同学来了，因为来得晚，书桌只好安排在墙角。有一天，他突然冲著曾国藩大吼：“亮光都是从窗子照进来的，你凭什么遮挡别人？”曾国藩一声不响地把桌子挪开。但展大宽仍不满意，第二天，他趁曾国藩不在，竟把自己的书桌挪到窗前，把曾国藩的书桌移到墙角。曾国藩看了没说一句话，之后他就一直在墙角的位置读书。后来曾国藩考中了举人，展大宽又来寻衅。他气呼呼地说：“你读书的地方风水好，那本来是我的，结果让你给夺去了。”旁边的同学为曾国藩抱不平，问道：“书案的位置不是你吆二喝三的，非要换过来的吗？”展大宽无理取闹的说：“所以呀，他才夺了我的好风水！”那同学说：“那好啊，你再搬回墙角吧，明年准能中举！”众人哄堂大笑。展大宽一脸狼狈，而曾国藩在旁，始终和颜悦色的听著，不置一词。 　　　　的确，曾国藩有大智，智在善忍！而他之后数十年的官场，纵横和名利双收，都证明了他能以过人胆识和高超的手腕，“忍小忿以就大谋”，化逆境为坦途，屡历艰险而屡屡成功。他的成功，最终归功于一个“忍”字，官场失意，忍忿；同僚排挤，忍气；战事溃败，忍辱；名利无收，忍欲；功高震主，忍嫉…，一个“忍”字，贯穿了曾国藩的一生，一个“忍”字，造就了曾国藩的辉煌。而他亦有这样的箴言流传后世：“人若一味见人不是，则到处可憎，终日落嗔。”、“人只是怕当局，当局者之十，不足以旁观者之五。智臣以得失而昏也，胆气以得失而奋也。只没了得失心，则声气舒展，此心与旁观者一般，何事不济？”、“君子不可以不忍也，忍欲则不屈于物，忍剧则不扰于事，忍挠则不折于势，忍穷则不苟于进，故曰，必有忍乃有济。”　　　　后人赞他是“每逢大事有静气”。正是这种静气让他的生命，有了一种安详的境界。安祥是一块智慧的美玉，它与豁达宽容结伴，同宁静慈悲为伍，以成熟丰富为内涵。一个人能有安祥的心态，便能从容地面对世间百态，云卷云舒，花开花落，一任自然，这便是一种永恒。 　　　　在佛经里，“忍辱”的意涵很丰富。挫折、打击固然要忍，成功与欢乐也要忍；逆来受，顺来也要受。在逆境中忍辱负重、蹒跚前行，这个道理大家能接受；而在事事顺利、飞黄腾达的时候也要“忍辱”，恐怕就不容易理解了。“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”，许多人在失意的时候还能刻苦自励，一旦春风得意，就放荡起来，得意忘形，言行举止失了分寸，灾难祸害很快就随之而至。 　　　　网上礼佛学佛的人都明白缘起性空的道理，也都明显感觉到心头火生起的时候，身心的迅速变化，既然如此，就应当适时转换自己的心态，调整情绪，作深呼吸，安静下来，从种种问题中，找出对治方法，并以偿报和悲心来对待人和事，如此嗔心就生不起来了。寂天菩萨有首偈颂：“遭遇任何事，莫扰欢喜心；若己不济事，反失诸善行。若事尚可为，云何不欢喜；若已不济事，忧恼有何益？”是啊，狂怒和暴喜，都不能让我们获得祥和的心，那不如平心静气地来看世间。

香烛是象征心香和心光。因为众生和佛一样，本来有着心香和心光，但被妄想执著所蒙蔽了。现在礼敬佛菩萨，是要把原有的香光显露出来。同时，也是对佛菩萨表示一种敬意。
因此香只要点一炷（支）到三炷，烛只要虚老芹有光亮就可以了，有些人不懂道理，以为香点得越多，烛点的越大，就越有功德，就愈能得到佛菩萨的保佑。这是错会了点香烛的意义。而且有些地方，为了防止火患，即使不点香烛，只要有虔诚心，也一样能得到供养的功德。
而且供养佛时也不要过于复杂，通常可用香、花、灯、清水、饭菜、瓜、果等物。如果不容易办到，缺几样或全都没有也可以的，但决不可以供奉酒和荤菜，更不能在佛前焚烧纸锭。
华含凳严经云：‘慧灯可以破诸暗’，点灯，从佛陀时代，就已成为一种供养方式。十供养中（香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣），灯是必备之物。灯，象征光明、智慧。因众生内心被无明烦恼差毕所障，所以要在佛前燃灯，祈愿藉光明照破内心的黑暗世界。